Uuden liiton kirkkaus
Uuden ja vanhan liiton välillä on suuri ero. Jo vanha liitto oli pyhä, mutta se oli kuitenkin vain väliaikainen. Paavali katsoi olevansa uuden liiton palvelija (2.Kor.3:6). Tästä näkökulmasta Paavali puolustaakin apostolinvirkaansa.
Uuden ja vanhan liiton välillä on suuri ero. Jo vanha liitto oli pyhä, mutta se oli kuitenkin vain väliaikainen. Paavali katsoi olevansa uuden liiton palvelija (2.Kor.3:6). Tästä näkökulmasta Paavali puolustaakin apostolinvirkaansa.
Paavali oli aikaisemmin viitannut moniin, jotka ”kaupittelevat
Jumalan sanaa” (2:17). Tällä hän tarkoitti sellaisia, jotka väärensivät Jumalan
sanan omaksi hyödykseen. Tässä saattaa olla kielikuva sellaiseen vilpilliseen
kauppiaaseen, joka ei toimita moitteetonta tavaraa, vaan joka sekoittaa
myyntituotteeseen jotain epäaitoa maksimoidakseen oman voittonsa. Samoin
ihminen saattaa muuttaa evankeliumia tavoitellessaan sitä kautta itselleen
henkilökohtaista hyötyä. Tästä Paavali jatkaa viittaamalla niihin, jotka
tarvitsevat Jumalan valtakunnan työhön ”suosituskirjeitä” (3:1-3). Nämä
suosituskirjeen vaatijat olivat ilmeisesti Korintin seurakuntaan tunkeutuneita
vääriä apostoleja. Näillä itsellään oli epäilemättä ollut jonkinlaisia
suosituskirjeitä, mutta samalla he kyseenalaistivat Paavalin apostolinviran,
jolla hänellä ei ulkoisia (inhimillisiä) suosituksia ollut. Taustalla saattoi
olla tarkoitus asettaa Paavali epäilyksenalaiseksi suhteessaan Jerusalemin
apostoleihin (vrt. Ap.t.28:21). Paavali kuitenkin lähtee järkähtämättä siitä,
että hän ei tarvinnut ihmisten antamia suosituskirjeitä vaan hän oli saanut
virkansa Jumalalta, joka oli hänet kutsunut apostoliksi (2.Kor.1:1; vrt.
Gal.1:15-17). Paavali ei sano tätä inhimillisen ylpeyden tai itsetehostuksen vallassa
eikä hän ollut itse nimittänyt itseään mihinkään asemaan (eikä ollut
inhimillisesti edes tahtonut siihen!). Jumala oli asettanut hänet apostoliksi
ja näin Herra itse oli kirjoittanut hänen suosituskirjeensä. Viime kädessä
korinttilaiset itse olivat Paavalin suosituskirje (2.Kor.3:3), koska Jumala oli
tehnyt työtään Korintin seurakunnassa synnyttämällä sen Paavalin julistuksen ja
toiminnan tuloksena. Paavalin suosituskirjettä ei siten ollut kirjoitettu
musteella (papyrukseen) eikä kivitauluun, vaan (korinttilaisten) ihmissydämiin.
Siten viime kädessä tämä suosituskirje oli kirjoitettu elävän Jumalan Hengellä.
Paavali kärjisti asian ja tuntuu kysyvän, voivatko korinttilaiset kiistää
kaiken sen, mitä he ovat itse nähneet, kuulleet ja kokeneet tapahtuneeksi
Paavalin kautta? Se mitä Paavalin kautta oli tapahtunut Korintissa, puhuu näin itse
puolestaan.
Mutta on painotettava, että Paavali ei suinkaan sellaisenaan
asetu kirjallisia suosituksia vastaan. Hän on päinvastoin itse kirjoittanut
suosituksia luotettavien henkilöiden tueksi (8:16-24; Room.16:1,2). Kirjallisia
suosituksia on käytetty paljon historian aikana ja ne ovat olleet täysin käypiä
niin Paavalin aikaan kuin nykyäänkin. Paavali vain asettaa epäilyksenalaiseksi
inhimilliset suositukset silloin, kun niillä ei ole Jumalan edessä mitään
arvoa. Kenestäkään ei tule apostolia eikä Jumalan valtakunnan työntekijää, jos
Jumala ei häntä siihen kutsu.
Paavali katsoo olevansa uuden liiton palvelija Kristuksen ja
Hengen voimassa (2.Kor.3:4-6). Tässä hän asettaa vastakkain vanhan ja uuden
liiton. Itse asiassa jo jakeen 3:3 vertauskuvat (kivitaulu - ihmissydän)
viittaavat osaltaan Jumalan ja Israelin välisen vanhan liiton perustamiseen.
Vanha liitto perustui lakiin, jonka Mooses sai Jumalalta kivitauluissa
(2.Moos.34:1-28). Kyseessä oli tosin aito ja pyhä liitto Jumalan kanssa, mutta
silti jo VT:n aikaan Jumala antaa lupauksen uudesta liitosta (Jer.31:31-34; Hes.11:19;
36:25-27). Uudessa liitossa Jumala vahvistaa lakinsa ihmisten mieleen ja
kirjoittaa lain heidän sydämiinsä. Paavali tarkoittaa tässä yhteydessä sitä,
että se liitto, johon Paavali oli korinttilaiset ohjannut, on juuri tämä uusi
liitto eikä kivitaulujen vanha liitto.
Korintin seurakunnassa oli selvästi muutamia, jotka
esittivät (inhimillisiä) suosituskirjeitä mutta samalla väärensivät Jumalan
sanan. Koska kyse oli mahdollisesti judaisteista (juutalaisuudesta
kiinnipitäviä ja juutalaisuutta pakanoiltakin vaativia), jotka pitävät kiinni
vanhasta liitosta, Paavali toteaa itse olevansa uuden liiton palvelija. Uusi
liitto ei ole kirjaimen vaan Hengen liitto (2.Kor.3:6). Paavali asettaa
vastakkain Hengen ja kirjaimen, jolloin hän tahtoo korostaa lain ja evankeliumin,
lain ja armon, vastakkaisuutta.
On täydellinen väärinkäsitys väittää Paavalin viittauksen kirjaimen ja Hengen vastakkaisuudesta (3:6: ”Kirjain näet tuo kuoleman, mutta Henki tekee eläväksi”) tarkoittavan sitä, että Raamattu olisi ”kuolettava kirjain” ja että lisäksi uudessa liitossa ihminen olisi jollakin tavalla ”vapaa” kirjoituksista. Tosiasiassa juuri pyhät kirjoitukset (VT, UT), ts. ”Raamatun kirjain” opettaa, että uusi liitto on Hengen liitto. Voidaan perustellusti todeta, että Raamatun kirjain on alusta loppuun Jumalan kirjain. Jumalan Henki on innoittanut koko Raamatun, joka on keskeisessä ja arvovaltaisessa asemassa uuden liiton aikana. Nimenomaan Raamattu todistaa Kristuksesta (Joh.5:39). Mutta Raamattuunkin on mahdollista pitäytyä vain ulkonaisesti kirjaimen tasolla hyläten samalla Hänet, josta se todistaa. Silloin ihminen on tulkinnut Raamattua väärin omaksi tuhokseen. Jos joku riistää Raamatulta sen Hengen, hänelle jää vain kuolettava kirjain. Juuri niin tekevät ne, jotka vielä uuden liiton aikana palvelevat Jumalaa vanhalla tavalla, ”lain kirjaimen orjina” (Room.7:6).
Paavali toteaa, että uudella
liitolla on suurempi kirkkaus kuin vanhalla liitolla (2.Kor.3:7-18). Vaikka uusi
ja vanha liitto ovat molemmat Jumalalta, niiden ero on suuri. Toki vanhassa
liitossakin oli oma kirkkautensa (juuri siksi, että myös vanha liitto oli
peräisin Jumalalta), mutta se oli sellaista kirkkautta, joka katosi samalla
tavoin kuin loiste Mooseksen kasvoilta. Paavali esittää sitten useita vastakkaisuuksia
liittojen välillä. Vanhan ja uuden liiton välinen ero on kirjaimen ja Hengen
(3:6), kuoleman ja elämän (3:6), tuomion ja vanhurskauden (3:9). Tosin vanha
liittokaan ei Paavalin mukaan ollut nimenomaan tuomiota varten, mutta se oli
kykenemätön pelastamaan synnin vallassa olevaa ihmistä (Room.7:7-13). Johdonmukaisesti
siten apostolit olivat uuden eivätkä liiton palvelijoita (2.Kor.3:6).
Paavali käyttää vertauskuvana peitettä, jonka Mooses asetti
kasvoilleen esitettyään sanomansa kansalle (2.Moos.34:29-35). Tämä peite kätki
kansalta sen, että Mooseksen kasvoilla oleva Herran kirkkauden heijastus katosi
(2.Kor.3:13). Nyt tämä peite on vanhan liiton yllä (3:14). Siksi juutalaiset
eivät näe, että vanha liitto on kumottu Kristuksessa. Kun juutalaiset lukevat
pyhiä kirjoituksia (=VT), he eivät näe sen puhuvan Kristuksesta. Aivan toisin
on Kristukseen uskovien laita, koska Kristuksen merkitys avautuu heille Hengen
kautta. Jae 3:18 merkitsee Paavalin tekemää yhteenvetoa kaikesta siitä, mitä
hän on luvussa edellä selittänyt. Uusi liitto on vanhaa liittoa parempi ottaen
huomioon hänen tulkintansa toisen Mooseksen kirjan luvusta 34. Nyt Paavali
yleistää asian koskemaan kaikkia kristittyjä. Uudessa liitossa ei pelkästään
yksi henkilö (kuten vanhassa liitossa Mooses) heijasta Jumalan kirkkautta vaan
kaikki kristityt ovat osalliset kirkkaudesta. Evankeliumi Kristuksesta on kuin
peili, joka heijastaa Jumalan kirkkauden uskoville. Edelleen, toisin kuin
vanhassa liitossa, jossa kirkkaus näkyi ulkonaisesti (Mooseksen) kasvoissa,
uudessa liitossa kirkkaus näkyy Jeesuksen seuraajien olemuksessa, ts. koko
ihmisessä. Kirkkauden huipentumana on uskovien aikojen lopussa saama
kirkastunut ruumis, joka on Kristuksen kirkastuneen ruumiin kaltainen
(Fil.3:21). Jo nyt uskovat ovat osalliset kirkkaudesta, mutta kirkkaus tulee
täydelliseksi ylösnousemusruumiissa. Paavalin käyttämä ilmaisu ”kirkkaudesta
kirkkauteen” (2.Kor.3:18) merkitsee siten kirkkauden kasvua päämääränä
täydellinen kirkkaus ikuisuudessa.
Rohkeus palveluvirassa
Niin kuin palveluviran saaneen kuuluukin, Paavali käy uskollisesti
eteenpäin, avoimesti ja rohkeasti lannistumatta. Siihen häntä velvoittavat
voimakkaat vaikuttimet. Hän on ensinnäkin saanut palveluvirkansa Jumalan
armosta (4:1). Toiseksi hänellä on iankaikkisen elämän ja ikuisen kirkkauden
toivo (5:1-5). Ja kolmanneksi Kristuksen rakkaus pakottaa häntä (5:14). Nämä
kaikki antavat Paavalille rohkeutta hänen palveluvirassaan.
Paavali käyttää vertauskuvaa aarteesta saviastioissa (4:1-15).
Hän ei lannistu, vaan hänellä on uskon rohkeus. Hän tietää saaneensa tämän korkean viran
pelkästä armosta, koska hän oli siihen sekä kelvoton että sopimaton. Ulkonaisesti
apostolit olivat mitättömiä, kuin halpoja saviastioita. Kuitenkin heillä oli
evankeliumin aarre ja usko Kristukseen. Vain usko antaa hänelle rohkeuden
puhua, ja hänessä vaikuttaakin uskon Henki (4:13). Kun hän sanoo: ”Olemme
hylänneet kaiken salakähmäisen, emme toimi petollisesti emmekä vääristele
Jumalan sanaa” (4:2), hän puolustautuu aiheettomia syytöksiä vastaan. Paavali
vakuuttaa menettelevänsä kaikessa täysin avoimesti. Sen, joka seisoo Herran
edessä peittämättömin kasvoin (3:18), ei tarvitse kätkeä kasvojaan
ihmisiltäkään. Vaikka Saatana sokaiseekin epäuskoisten mielet, niin että nämä
paaduttavat itsensä evankeliumin sanomalle (4:3,4), muutamia kuitenkin
voitetaan pelastukseen ja evankeliumi leviää yhä useammille (4:15). Paavalilla
on suuri aarre, mutta se on saviastiassa ja hän saa usein tuntea sen inhimillisissä
kärsimyksissä ja koettelemuksissa. Hän on ikään kuin alati annettuna kuolemaan,
mutta sen kautta elämäkin tulee näkyviin (4:10-12). Evankeliumin mukainen usko
ylösnousemukseen (4:14; 5:2) antoi uskonrohkeutta kaikessa siinä, mitä
apostolit ruumiissaan (”saviastioissa”) saivat tässä maailmanajassa kokea.
Toinen syy siihen, ettei Paavali lannistu, on kirkkauden toivo
(4:16-5:10). Ulkonaisesti ihminen menehtyy, mutta sisäisesti hän uudistuu
(5:1-4). Meillä vajavaisilla ihmisillä on Jumalalta ikuinen asunto, joka ei ole
ihmiskätten työtä (5:1). Ihminen huokailee ja kaipaa päästä pukeutumaan tähän taivaalliseen
asuun (5:2). Siksi ihminen voi olla turvallisella mielellä (5:6). Juuri toivo
tekee uskovasta voittamattoman, koska toivo muuttaa kärsimisen ja alennustilan
kirkkaudeksi ja kunniaksi. Mutta tähän pyhään toivoon sisältyy myös pyhä pelko,
koska ihmisen on tultava Kristuksen tuomioistuimen eteen (5:10). Tämä ajaa
meitä julistamaan sovituksen sanaa (5:11).
Kolmas syy, joka antaa Paavalille rohkeutta, on Kristuksen
rakkaus (5:11-15). Kristuksen rakkaus on pakottavaa rakkautta (5:14). Todennäköisesti
on oikein ymmärtää tämä ilmaisu koko täyteydessään: se kattaa sekä Kristuksen
rakkauden ihmisiä kohtaan että sen Kristuksen rakkauden, joka on vuodatettu
meidän sydämiimme Pyhän Hengen kautta (Room.5:5). Kristus rakasti ensin meitä
ja sitten syntyi meissä rakkaus Häneen. Kaiken kristillisen rakkauden alku on
se rakkaus, joka pakotti Kristuksen uhrikuolemaan. Tämä jumalallinen rakkaus
ilmeni siinä, että Hän kuoli kaikkien puolesta. Koska Hän kuoli kaikkien
puolesta, kaikki ne, jotka elävät, eivät enää saa elää itselleen, vaan Hänelle,
joka heidän edestään on kuollut ja ylösnoussut.
Sovituksen virka
Paavalin saama tehtävä on sovituksen virka (5:16-6:2). Se
perustuu siihen, että Jumala sovitti Kristuksessa maailman itsensä kanssa.
Tästä sovituksesta Paavali on itse päässyt osalliseksi ja nyt hän pyytää
Kristuksen puolesta: ”Suostukaa sovintoon Jumalan kanssa” (5:20). Ei se, että ihminen
on tuntenut Kristuksen inhimilliseltä kannalta (5:16), takaa kenellekään tätä
apostolista virkaa. Näemme ilmaisujen taustalla taas vilahduksen Paavalin
vastustajista, jotka ovat vedonneet siihen, että hekin ovat tunteneet Jeesuksen
henkilökohtaisesti. Mutta Paavali toteaa: Jos olemmekin joskus tunteneet
Jeesuksen kohdattuamme hänet ruumiillisesti, emme kuitenkaan enää tunne häntä
sillä tavalla (5:16). Päinvastoin: On syntynyt uusi hengellinen yhteys Pyhän
Hengen välittämänä. Siksi Paavali ei enää tunne ketään inhimilliseltä kannalta,
vaan hän suhtautuu lähimmäisiin kokonaan uudella tavalla: niin kuin ihmisiin,
joiden puolesta Kristus on kuollut. Se, joka on Kristuksessa, on uusi luomus. Vanha
on kadonnut, kaikki on tullut uudeksi. Tämä tapahtuu uudestisyntymisessä, jossa
ihminen luodaan hengellisesti uudeksi (Joh.3:1-8).
Paavali sanoo, että Jumala uskoi heille ”sovituksen sanan” (2.Kor.5:19). Sovitus huipentui Jeesuksen ristinkuolemaan, joka vanhurskauttaa syntisen ihmisen (5:21). Paavalin julistuksen keskeinen sanoma on juuri Kristuksessa tapahtunut sovitus. Melko pian tämän kirjeen kirjoitettuaan Paavali saapui Korinttiin ja kirjoitti siellä Roomalaiskirjeen, jossa evankeliumin totuudet on esitetty pähkinänkuoressa. Tästä kappaleesta (5:16-6:2) näemme, miten sana rististä on ollut Paavalin julistuksen kantavana ja läpitunkevana perusajatuksena.
Paavali päättää tämän jakson kehotukseen ottaa Jumalan armo
vastaan (6:1,2). Paavalin apostolinvirka on myös kehottamisen virka.
Samanlaisen kehotuksen voimme nähdä kaikista Paavalin kirjeistä. Usein hänen
kirjoituksensa jakautuvat opilliseen osaan ja kehottavaan osaan. Kehotus on
periaatteessa suunnattu uskoville, ja sanaa käytetään tavallisesti
evankeliumiin perustuvista neuvoista ja ohjeista. Pohjimmaltaan kehottaminen
onkin eräs evankeliumin tehtävä. Evankeliumin kehotus tehdä hedelmää, jossa
kääntymys näkyy (Matt.3:8), merkitsee samaa kuin varoitus, ettei Jumalan armoa
tule ottaa vastaan siten, että se jää turhaksi (2.Kor.6:1).
Lähteet
Diginovum, Aikamedia (Keuruu, 2003).
Juhani Nikula, 27.3.2013
Zondervan NIV Bible Commentary. Volume 2: New Testament
(Grand Rapids, Michigan, 1994).
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti